“No era albina. No. Un poco. ¿Medio? Quizás”.

El blanqueamiento de piel. La Ntangan, la blanca. La Demonia, que abandonó a su marido huyendo a Gabón. El matrimonio infantil. La mujer, cuyo único fin ha de ser procrear. Las costumbres tradicionales. La brujería. El amor de su madre, hacia su madre. El enfrentamiento entre familias. Y entre tribus. El rechazo a las “cosas de los blancos” (la medicina, los tribunales…), pero queriendo las cosas de blanco. El problema del albinismo, pero la querencia por la albina. La pertenencia a una tribu. O a la otra. ¿Quién manda sobre la descendencia?. El padre pagó la dote; la madre las crió.

Todo son dudas, contradicciones y un realismo brutal pero a la vez mágico en este libro de Trifonia Melibea Obono, en el que retrata con dureza, con matices, y con un regusto amargo la vida de las mujeres fang en Guinea Ecuatorial a raíz del largo velatorio que sucede a la inesperada muerte de una joven.

Efectivamente, el asesinato de una joven albina en un barrio popular de Malabo marca el comienzo de esta novela en la que Trifonia Melibea nos cuenta la realidad de las mujeres fang en la Guinea Ecuatorial de hoy y de todos los tiempos. Un texto que le sirve poner de manifiesto realidades como la presencia de la brujería, la persecución del albinismo, los enfrentamientos entre tribus y familias o el blanqueamiento de piel, entre muchos otros que aparecen en el libro.

Todo comienza con la muerte de una joven albina, “La Dinero y todo dinero”, que así la llamaban, porque con ella su familia esperaba conseguir una generosa dote: el cuerpo albino es apreciado en vida, pero sobre todo en la muerte, puesto que tendría misteriosos poderes para generar el ascenso político de quien lo poseyera. Junto a ella está su hermana, negra -y por lo tanto fea, “porque todo lo negro es feo”,- pero con una característica aún peor: “un cerebro bañado se sabiduría blanca”. Una mujer empeñada en estudiar, preguntar, mantener su libertad y comprender el mundo a su alrededor. Una vergüenza para toda la familia y un modo seguro de quedarse soltera para siempre.

Así da comienzo la novela y el largo velatorio que le sigue, unos días que sirven a la autora para describir, con todo lujo de detalles, olores y sabores incluidos, los conflictos internos de la familia, que son a la vez los de dos clanes y, quizás, los de buena parte del país.

Una obra en la que las mujeres, y la vida y la historia de las mujeres son protagonistas, una obra llena de tías, abuelas, hermanas y amigas que se escuchan, se divierten, se apoyan, pelean y se esfuerzan por sobrevivir a pesar de todo.

“Tu hermana está muerta de brujería, oye, chica blanca de cerebro bañada con sabiduría blanca, la ha matado tú”. “¿Por qué iba yo a matarla?”. “Por envidia, tenía la piel blanca y tú negra, tan negra como el carbón. Gustaba a todos los hombres. Las mujeres de piel blanca encuentran pareja en Guinea Ecuatorial, las de piel negra lo tienen difícil”.

Una escritura en la que prosa y poesía se entremezclan sin estridencias, con un estilo propio en el que la repetición de algunas frases se convierte en norma, transportándonos a ese mundo y ese espacio de las mujeres fang en el que desde pequeñas se les repitió una y otra vez lo mismo, de boca de las abuelas, las madres o las vecinas:

“Las mujeres fang lloran cantando. Lloran cantando sus vidas. Las mujeres fang viven llorando. Las mujeres fang lloran cantando”.

“Las mujeres fang siempre somos menores. Y no olvides. Tus hermanos son tus hijos y estás en la obligación de criarlos. Una hija fang obedece hasta la muerte.”

La brujería, entremezclada con la tradición, flota en el ambiente, de forma implícita al principio y y extraordinariamente explícita al final. Maldiciones, enfermedades extrañas, muertes misteriosas, de todo hay en esta novela que aprovecha algunas líneas para integrar otras historias, como la de la propia curandera o las tías de la protagonista.

Pero no sólo critica Trifonia a la tradición y las costumbres de su pueblo; también hay dardos para la moral occidental, la Iglesia católica , las sectas, la corrupta democracia, los prohombres del partido, el franquismo y hasta el mismísimo presidente de la República, al que llama El Generalísimo negro.

Un libro completo, intenso y complejo, para dejarse llevar por él y sumergirse en las chozas, en los suburbios, en los olores y en las vidas de estas familias que confluyen en torno a un cadáver.

Trifonia Melibea es una de las voces más conocidas de la literatura ecuatoguineana, una escritora vehemente y valiente que en sus obras ha denunciado sin ambigüedad la opresión que viven las mujeres fang. Ya lo hizo en sus libros anteriores y vuelve a hacerlo ahora con La Albina del Dinero, publicada por Altair y Casa Africa. Melibea estudió en España, es licenciada en Ciencias Políticas y Periodismo, e investigadora en temas de género y mujeres. Habla (y escribe) de forma contundente, siendo políticamente incorrecta aquí y allí. En Guinea Ecuatorial denuncia la discriminación de las mujeres, y de otros colectivos como los homosexuales, y aquí carga contra el colonialismo; allí es la “españolita” y aquí la negra , vive entre dos mundos y, sin embargo, es reconocida, respetada y leída en ambos. En Guinea colabora con publicaciones locales como La Gaceta Guinea Ecuatorial o la revista Bostezo, y da clases en la Universidad Nacional de GE (UNGE), y aquí participa regularmente en charlas, encuentros y en los que sigue acercando mundo y derribando tópicos. Entre sus libros se encuentran La Bastarda y Herencia de Bindendee. Para saber más sobre ella, no os perdáis esta entrevista en Afroféminas

La primera edición del Djintis – Festival Internacional de Artes Escénicas de Bissau, tuvo lugar lugar del 27 al 31 de marzo de 2024, en la ciudad de Bissau, ofreciendo una programación diversa, abierta a todo el público, con artistas y compañías de 8 países.

NOTA DE PRENSA.- Este festival, integrado en el proyecto Ur-GENTE, Centro de Artes Escénicas Transdisciplinarias de Bissau, tiene como objetivo contribuir a la difusión de la creación artística tradicional y contemporánea de Guinea Bissau, y crear un espacio de visibilidad y encuentro con la escena artística internacional.

Durante 5 días, el Djintis promete contagiar a Bissau, ocupando 7 espacios culturales y asociativos de la capital, con una oferta que incluye teatro, danza, performance, circo contemporáneo, videoarte, talleres artísticos, conversaciones y actividades creativas para niños. Además de la presentación de espectáculos creados con el colectivo de artistas/estudiantes del proyecto Ur-GENTE, Djintis contará con la participación de artistas y compañías de 8 países: Guinea Bissau, Cabo Verde, Portugal, Senegal, Guinea-Conakry, Brasil, Dinamarca e Inglaterra.

La apertura oficial tendrá lugar el 27 de marzo, Día Internacional del Teatro, con la lectura del mensaje internacional de este día, y concluirá el 31 de marzo, con un desfile en una de las principales avenidas de la capital.

«TERA» – leitmotiv officiel de la 1ère édition du DJINTIS

La primera edición del Djintis está dedicada a TERA (tera en criollo de Guinea Bissau, tierra en español), elegida simbólicamente para representar «nuestra casa de encuentros, de relaciones, de diversidad, unidos en el suelo común de Guinea Bissau», explica Carolina Rodrigues, directora artística del festival y coordinadora del proyecto «Ur-GENTE» que le da vida. «En relación con TERA, nos inspiramos en la SEMILLA, sembrada soñando con germinar futuros», agrega.

En este sentido, esta edición del festival rinde homenaje a Amílcar Cabral con motivo de la celebración de su centenario, una figura inspiradora e imprescindible en la historia y la lucha por la liberación de Guinea Bissau.

El DJINTIS está abierto a todas las personas y tiene como objetivo inspirar, provocar reflexiones, diálogos, movimientos, creaciones y alegría.

Sobre el proyecto Ur-GENTE, Centro de Artes Escénicas Transdisciplinarias de Bissau

El festival se promueve dentro del marco del proyecto Ur-GENTE, Centro de Artes Escénicas Transdisciplinarias de Bissau, que se lleva a cabo hasta noviembre de 2024 y es implementado por la ONG portuguesa VIDA, con más de 30 años de experiencia en proyectos de cooperación para el desarrollo en este país.

El proyecto forma parte de la acción PROCULTURA, financiada por la Unión Europea par l’Union européenne, gestionada y cofinanciada por el Camões I.P., que implica tres países y una red de organizaciones asociadas: en Guinea-Bisáu, el GTO – Grupo de Teatro do Oprimido ; en Cabo Verde , l’ALAIM – Academia Livre de Artes Integradas do Mindelo ; y en Portugal la Companhia de Música Teatral.

Partiendo de la dinámica del territorio donde se encuentra, Guinea-Bisáu, y colocando a la comunidad en el centro, Ur-GENTE tiene como objetivo ser un espacio de cultura, arte y formación integral en los ámbitos artístico, técnico, de gestión y producción cultural y asociativa, fundamental para la profesionalización de artistas y asociaciones del sector cultural y artístico de este país.

Autor invitado: Bahdon Abdillahi, investigador en ciencias sociales.

«Para ayudar a África, primero hay que comprenderla«, Aminata Dramane Traoré.

En otras palabras, hay que responder a la petición de un pueblo, no proporcionar una supuesta ayuda para mantener un sistema económico y social destructivo.

¿Quién es Aminata Dramane Traoré? 

Es una africana de origen maliense y activista antiglobalización. Nació el 26 de julio de 1947 en Bamako, capital de Malí. Su vida ha estado marcada por la independencia de su país, el socialismo, la dictadura, el régimen de partido único, la corrupción, la Francáfrica, la democracia y el terrorismo yihadista.

Estudió en Francia, en la Universidad de Caen, donde se doctoró en psicología social y se licenció en psicopatología. Investigadora en la Universidad de Abiyán de 1975 a 1988, estuvo destinada en el Ministerio marfileño de Asuntos de la Mujer, y después trabajó en un proyecto regional del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PROWESS/África) para promover el papel de las mujeres y las comunidades desfavorecidas en la gestión del agua y el saneamiento. Como tal, y en el marco de diversas comisiones y grupos de trabajo de alto nivel, ha adquirido reputación nacional e internacional.

Fue Ministra de Cultura y Turismo de Malí de 1997 a 2000. Presentó su dimisión al Presidente de la República para «preservar su libertad de expresión». No le interesa el poder, dice, porque es independiente. No ha hecho carrera en política. No soy una mujer de poder», dice, porque no está dispuesta a hacer nada para ocupar puestos de poder.

En cambio, ha dedicado su vida a luchar contra los males que asolan la sociedad maliense y africana: el neocolonialismo y el liberalismo destructivo. Se ha convertido en una de las principales voces intelectuales de África en la búsqueda de una alternativa a la globalización liberal destructiva. Se describe a sí misma como una «musulmana moderna y practicante» y rechaza los tópicos occidentales sobre la mujer africana. Fue coordinadora del Fórum para otro Mali (FORAM), el Foro Social Mundial de 2006. ¿Cuáles son sus preocupaciones?

– Despertar las conciencias de los africanos, organizar la resistencia a la globalización neoliberal y proponer alternativas a la sumisión de los Estados africanos a las naciones ricas y a las instituciones financieras internacionales». Critica la ignorancia del inmigrante húngaro Nicolas Sarkozy, que declaró en su discurso de Dakar en 2007 que “el hombre africano no había hecho historia”.

– Denuncia la emigración forzosa de los jóvenes africanos, que mueren en el desierto y en aguas internacionales; obligados a emigrar por las medidas económicas y financieras impuestas por Occidente a través de sus organismos financieros. Para ella, no se trata de dar dinero a los gobiernos, sino de implicar a los jóvenes, las organizaciones de la sociedad civil y a sus comunidades en la lucha contra la emigración.

– Ha recorrido el mundo defendiendo los intereses de su pueblo y de África, y denunciando la dominación occidental sobre el África negra. Ha participado en numerosos foros sociales mundiales y acciones de base que le permiten dar cuenta de su visión de los futuros posibles para su país y para África. Sus acciones sociales.

En su barrio de Missira, en Bamako, se ha hecho cargo de edificios públicos que habían sido abandonados por el ayuntamiento debido a los efectos del Programa de Ajuste Estructural impuesto por las instituciones financieras internacionales, que velan por los intereses de Occidente. Ha transformado con materiales locales una casa de huéspedes (Le Djenné), un restaurante-galería (Santoro) y un centro de formación (el centro cultural Amadou Hampâté Bâ). Entre sus nuevos proyectos figura la construcción de un mercado de productos naturales y conocimientos locales. También participa en conferencias, seminarios y encuentros, y publica sus reflexiones. Escritora y ensayista, es autora de libros de reflexion sociopolitica: L’étau (1999), Mille tisserands en quête d’avenir (1999), Le Viol de l’imaginaire (2004), Lettre au président des français à propos de la Côte d’Ivoire et de l’Afrique en général, 2005, L’Afrique humiliée, 2008…

Comprometida contra un neoliberalismo o neofascismo económico, cuyo objetivo es aumentar la explotación de los recursos naturales de África y mantener así la pobreza en el continente.

Y con razón pide a los Estados africanos que no sigan los mandatos de los países occidentales: «los planes y programas de los banqueros internacionales y de las grandes potencias del Norte», causantes de la pobreza, la violencia y la emigración de un gran número de jóvenes a Europa. A través de su crítica y postura contra el neoliberalismo, insta a los dirigentes africanos a no seguir las imposiciones de los países occidentales y sus organizaciones, como el Banco Mundial y el FMI, que mantienen e incluso aumentan la pobreza en los países africanos, a diferencia de lo que ocurre en los países latinoamericanos y asiáticos.

Se posicionó a favor del ex Presidente de Zimbabue, Robert Mugabe, en la crisis de su país (hundimiento de la economía, incumplimiento de los derechos humanos, empobrecimiento de la población y violación de los derechos de los agricultores británicos), en gran parte debido a la política aplicada por la antigua potencia colonial, el Reino Unido, y al incumplimiento de sus compromisos con el gobierno de Zimbabue. En su opinión, los «dadores de lecciones», es decir, los países «occidentales», son responsables de sus propias violaciones de los convenios y tratados internacionales que, no obstante, han firmado, y de sus propias políticas (la guerra contra Irak, la desestabilización de Libia y sus consecuencias en la región, las crisis económicas, migratorias y políticas, etc.).

En mayo de 2018, participó en la conferencia internacional «Bandung du Nord», organizada por la Red Decolonial Internacional, para «interrogar a la memoria colonial», porque el neocolonialismo se mantiene olvidando la memoria colonial.

En enero de 2020, Aminata Dramane Traoré y una cincuentena de intelectuales publicaron una declaración en la que pedían un debate «popular e inclusivo» sobre la reforma en curso del franco CFA, señalando que «la cuestión de la moneda es fundamentalmente política y la respuesta no puede ser esencialmente técnica».

Sus críticas a la política francesa en África la han tachado de enemiga del sistema. Invitada por una fundación alemana para debatir la cuestión de la seguridad, muy presente en las agendas de los países occidentales, se le denegó el visado Schengen. El gobierno francés se opuso.

Sus posiciones sobre diversos temas:

El impacto de la pandemia de COVID-19: la crisis sanitaria ha puesto de manifiesto la vacuidad del discurso sobre el desarrollo y el efecto de goteo del crecimiento. África debería ser el lugar de demostración de estas falsas promesas de desarrollo. Pero, por desgracia, tenemos la impresión de que en nuestros países sigue prevaleciendo el mismo modelo económico como salida a esta crisis sanitaria. La ayuda a Covid-19 ha sido malversada por una clase política corrupta; los escándalos de malversación han estallado en toda África. Si hay corruptos, también hay corruptores.

La magia de la gobernanza: «No estoy de acuerdo con la tesis de la gobernanza: ¿cómo esperas que la gente se las arregle de otra manera cuando, desde el principio, pones la financiación en la balanza? Denuncia una política impuesta por lo que llamamos ayuda al desarrollo o inversión, como bien decía Thomas Sankara.

La cuestión de género: ¿cómo imaginar que de un 8 de marzo a otro, en países como el nuestro, las mujeres reciten la misma lección sobre liderazgo femenino, igualdad de género, emergencia, espíritu empresarial, etc. y que dentro de 8 años, en la franja saheliana, en estos países amenazados por el enfoque de seguridad occidental, estas mujeres no tengan nada que decir, ni sobre la cuestión del diálogo, ni sobre el mantenimiento o la salida de Barkhane, ni sobre ni sobre la cuestión del acuerdo de paz. Se ocultan cuestiones fundamentales sobre su destino…. Las mujeres deberían hacerse otras preguntas en lugar de recitar las lecciones que los donantes quieren oír.

Juventud africana: lo que se ofrece a la juventud africana es en sí mismo un problema. El continente está inundado de imágenes y mensajes (por no hablar de los que nosotros mismos buscamos) que giran en torno a bienes y servicios, que les dan la sensación de existir como seres globalizados. Las dudas que existen en la mente de los jóvenes de los países industrializados, e incluso en algunos países emergentes que ahora dudan de las virtudes de este modelo, no han llegado hasta nosotros. Desgraciadamente, aún no hemos llegado a ese punto. Los jóvenes aún no son conscientes de que el Estado se ha desentendido desde los años ochenta.

La guerra de todos contra todos: no se va al poder para salvar a un país, ni para salvar a los jóvenes, todo el mundo va al poder para enriquecerse porque, en alguna parte, la música está diciendo: tienes derecho a enriquecerte, ¡así que enriquécete! El modelo dominante dice: «menos Estado, más mercado, hazte rico». Y nos sorprende que esta guerra de todos contra todos que se está organizando no sea una masacre. A todos los niveles. A nivel de las familias, de los barrios, de los pueblos, de los Estados, pero también de los jefes de Estado. Y esto no es específico de África. Es un sistema congénitamente conflictivo. Aquí es inmanejable, porque no nos damos tiempo para pensar.

Se opuso a la intervención de Francia en 2013, afirmando que:

 «La intervención francesa es una guerra de poder, una instrumentalización del terrorismo con fines económicos, no una lucha contra el terrorismo yihadista. Esta intervención fue un trampolín para que Francia se reposicionara en sus antiguas colonias». Mali y el Sahel se han convertido en Afganistán, primero para Francia y después para Occidente. El lavado de cerebro», prosigue, «consistió en repetirnos que sólo había una forma de luchar contra el yihadismo: el instrumento militar. Pero la liberación prometida se convirtió en un callejón sin salida.

El desarrollo de esta política francesa durante los tres últimos presidentes, la ineficacia de la respuesta militar y la violencia continuada ilustran su posición. Donde hay fuerzas imperialistas, siempre hay caos. Como recordatorio, la presencia estadounidense en Irak en 2003 creó el caos; los ataques de la OTAN, respaldados por el Consejo de Seguridad de la ONU, contra el presidente libio Gadafi en 2011 dejaron un país inestable y dividido en manos de grupos terroristas y del racismo contra los migrantes negros africanos.